Conocí a Carlo Barbera en Pantelleria, a donde llegué gracias a una persona muy especial en mi vida.
Me perdí la cita de meditación por un tiempo y estaba comprendiendo un poco sobre mi vida y tal vez las dos cosas estaban conectadas.
No lo hago por mucho tiempo: conocí a un hombre maravilloso que, en el verde y sagrado silencio de una isla bastante singular, lleva a cabo una obra de traducción y una transmisión espantosa.
Con el extraordinario perrito Bimba a su lado, además de ser un practicante de la meditación que se centra en la autoconciencia, Barbera es una persona con una esencia luminosa, simple y profunda .
Con él, hablamos sobre la lección encarnada por Sri Ramana, su historia, su grandeza, el mensaje fundamental en la base de su trabajo y su difusión con motivo de la liberación de Le Tre Gemme - Las enseñanzas fundamentales de Sri Ramana ”.
La única manera de comenzar esta entrevista es informar una parte del texto tomado de la Introducción de Carlo Barbera a 'Le Tre Gemme' :
Sri Ramana vivió en esta tierra en forma humana desde 1879 hasta 1950, y durante su estancia entre los hombres, pasó casi en su totalidad en silencio, al pie de la colina sagrada de Arunachala, trazó, con algunas palabras escritas o solo pronunciadas, el la esencia de su experiencia, que lo llevó, a la edad de dieciséis años, a conocer plenamente la verdadera naturaleza del ser, a extinguir para siempre el inicio de la identificación falsa con lo que no es real, el ego, que es el pensamiento raíz 'Yo soy este cuerpo', y para disolverse y fusionarse en la totalidad absoluta no dual de la autoconciencia pura del ser. Sobre la base de esta experiencia absoluta y definitiva, sus palabras pretendían revelar la naturaleza de la realidad eterna y no dual y los medios para realizarla permanentemente como la esencia misma del verdadero yo. Así, desde el infinito océano de silencio, a través del nombre y la forma de Sri Ramana, brotaron palabras misericordiosas, pocas, simples y lógicamente coherentes, pero inmutables y eternas, como la esencia misma de la realidad, manifestadas en el sueño que todos compartimos y que Llamamos tiempo y espacio, nuestro cuerpo y el mundo en el que vivimos.
Michael James, con la guía de Sri Sadhu Om (discípulo directo de Sri Ramana) estuvo a cargo de la traducción al inglés del tamil de las obras fundamentales de Sri Ramana, Carlo Barbera de la traducción italiana de las traducciones específicas de James. Y nos ha hecho un trabajo magnífico, ha realizado un trabajo indispensable con el mayor cuidado, devoción, sin identificaciones inútiles o falta de aliento, pero con el empuje correcto, necesario, de alguna manera verdaderamente único.
¿Cuándo conociste esta enseñanza?
Mi viaje de investigación interna ha sido largo y me ha llevado a estudiar y practicar diferentes formas de despertar y realización interior. El denominador común de toda mi investigación fue conocer, revelar fuerza, la presencia sin nombre y sin forma que, de niño, me abrumaba ocasionalmente, inundándome con un poder ilimitado y desconocido, un amor infinito, un poder. de alguien o algo que me llamó a sí mismo, en un abrazo invisible que nunca me abandonó.
Con el tiempo, le he dado a esta fuerza misteriosa varios nombres y rostros, que han cambiado en mi mente, haciéndome emprender un viaje, una búsqueda, que ha sido toda mi vida . He conocido y estudiado Advaita Vedanta (filosofía india no dualista) en las obras de Sankara (teóloga y fundadora de esta escuela filosófica india), durante unos 25 años, pero hace unos pocos años conocí a Bhagavan Ramana y su enseñanza no dual, y Me impresionó totalmente.
¿Qué es un manejo sabio de las emociones y qué son en la visión de Sri Ramana?
De acuerdo con la enseñanza de Sri Ramana, todo el ser humano (compuesto por cinco envolturas que cubren el yo, cuerpo físico, cuerpo energético, cuerpo mental, cuerpo intelectual, cuerpo causal) , el mundo y toda la infinidad de fenómenos que lo componen., son una proyección ilusoria de la mente.
Nuestro ego fantasma, que es la sustancia ilusoria de la persona que creemos ser, para estar de pie y prosperar, necesita proyectar y captar un cuerpo e identificarlo como a sí mismo, como una entidad separada del mundo y los fenómenos con los que interactúa.
Las emociones son obviamente un elemento importante de la esfera de nuestra persona, conectada estrictamente en primer lugar a los deseos y aversiones y al flujo constante de pensamientos, pero al ser una proyección del ego ilusorio, todo esto también es ilusorio, en realidad de la misma consistencia que un sueño del cual nos despertamos por la mañana para darnos cuenta de que era solo el fruto de una imaginación mental .
Así que la forma más inteligente de interactuar con las emociones, como con los pensamientos, es dejar que surjan . Cuando te acuerdes de ti mismo, el sujeto que está presente y consciente de sí mismo, la emoción ya habrá sido manejada de la manera más sabia, es decir, habrá vuelto a ser conciencia pura y, en cualquier caso, disuelta en sí misma.
Emociones en el camino del yoga.
Neti neti es un término que en tamil significa el proceso de eliminar lo que no soy yo. ¿Qué podríamos equivocarnos equivocadamente o intercambiar por mí mismo?
Dentro de nuestra percepción habitual de nosotros mismos, en el origen de nuestro pensamiento primario "Yo", que es la mente del ego desde la cual se proyecta nuestro cuerpo y todo lo que experimentamos diferente de nosotros mismos, lo eterno brilla. Yo, absoluto, sin segundo lugar, sin ninguna adición ni alteridad, el ser único que está en el origen de cada ser sintiente en este mundo. Es la luz de la autoconciencia pura, un reflejo del cual genera un cuerpo ilusorio y separado, lo confunde consigo mismo y proyecta fuera de sí un universo entero con el cual interactuar de manera dualista.
Entonces, lo que fundamental y principalmente confundimos con "I" es nuestro cuerpo, la forma primaria que proyecta la mente del ego antes de proyectar cualquier otra forma que no sea ella.
Además, quien confunde "Yo" con un cuerpo es nuestro ego, que es solo un fantasma sin forma, un reflejo ilusorio de lo que realmente somos, que es la luz de la autoconciencia pura. Por lo tanto, Sri Ramana escribió en el verso 25 de Ulladu Narpadu: Agarrando la forma, el ego fantasma sin forma se origina, agarrando la forma que sostiene; agarrando y alimentándose de la forma, prospera abundantemente; Dejando una forma, toma otra forma. Si se busca, tomará vuelo. Investiga en consecuencia.
Sri Ramana no solo nos describe la naturaleza del ego con magistral simplicidad y evidencia, sino que también nos proporciona claramente los medios por los cuales podemos disolverlo directamente. El medio para aniquilar completamente al ego es buscarlo en su lugar de origen e investigar qué es realmente este ego, una búsqueda expresada simbólicamente en la pregunta "¿quién soy yo?", Pero que se hace espontáneamente de manera simple y atenta. conscientes. El comportamiento del ego que, si se busca, tomará vuelo, demuestra su naturaleza evanescente, su inconsistencia, su irrealidad. Para su aniquilación, lo que queda es solo 'Yo soy yo', autoconciencia ilimitada y pura .
Arive nan es el conocimiento del yo. La forma en que somos educados por los padres, las leyes sociales, ¿podemos frenar este conocimiento, que es el más elevado y el más noble?
Sólo estoy consciente, Sri Ramana respondió a la primera pregunta formulada por Sivaprakasam Pillai en 'Nan Yar?'. Esta conciencia del conocimiento nunca nos abandona, porque si no estuviera en nosotros siempre existiendo y resplandeciendo, no existiríamos ni podríamos engañarnos a nosotros mismos, como lo hacemos nosotros, para existir como personas del ego. La existencia humana es el fruto de este proceso ilusorio y está necesariamente dirigida hacia el exterior de nosotros, donde proyectamos el mundo y toda nuestra existencia problemática.
La educación y las leyes sociales son parte de este mundo de sueños, es obvio que desaceleran o, más bien, confunden el conocimiento fundamental, que es lo que realmente somos. El punto importante es no evitar las limitaciones de las leyes sociales o despreciarse de la educación recibida, sino comprometerse, con atención propia, a este flujo ininterrumpido de conciencia que sustenta nuestro sueño de existir como personas, y tratar de aferrarnos a nosotros. tanto como sea posible Al hacer esto, todo lo que constituye nuestra persona y este mundo se verá como un sueño, y seremos perfectamente conscientes de que también somos ese sueño, pero que ese sueño no es lo que realmente somos .
¿Cuál es la relación entre la búsqueda de "quién soy yo" con todas las escuelas místicas y esotéricas que necesitan deshacerse del ego?
Todas las escuelas, tradiciones, religiones, en última instancia, de una manera u otra y en diversos grados, requieren deshacerse del ego, o al menos someterse a Dios.
La búsqueda 'quién soy yo', propia de la enseñanza de Sri Ramana, y que en esencia es la simple práctica de la auto-atención perseverante ( atma vicara ), concentra toda la atención de la mente única y exclusivamente en sí misma, lo que podría Aparentemente un fortalecimiento del ego. Pero como Sri Ramana dice en el verso 25 de Ulladu Narpadu, si buscamos el ego, es decir, si lo sometemos a una observación cuidadosa, tomará vuelo, es decir, desaparecerá, ya que es solo una imaginación ilusoria, un fantasma sin forma. y sin sustancia .
Este proceso de observación y disolución espontánea puede comenzar en niveles parciales de observación y debilitamiento relativo del ego, y luego profundizar en una observación perfecta, absolutamente penetrante, completamente enfocada, es decir, buscando exclusiva y exclusivamente la exclusión de cada uno. Otra cosa, que determinará la aniquilación completa del ego. Siendo el ego-ego, según la enseñanza de Sri Ramana, el fundamento y la fuente de la dualidad, del cuerpo y del mundo fenoménico, esta práctica demuestra ser el único medio verdaderamente efectivo y ciertamente decisivo para disolver no solo el El ego pero también todo lo que deriva de él.
Además, si confundimos una cuerda con el suelo como una serpiente, la única manera efectiva de ver que en realidad es una cuerda es observar lo que parece una serpiente de una manera cuidadosa y cercana. De la misma manera, si nos observamos con total atención, el fantasma ilusorio del ego desaparecerá, y lo que siempre ha sido, lo que realmente somos, la autoconciencia pura permanecerá resplandeciente.
Entonces, todas las escuelas, tradiciones, religiones que requieren que nos liberemos del ego por cualquier medio no es esta observación cuidadosa y enfocada de nosotros mismos, sino que involucran acciones del cuerpo, de la voz-energía o de la mente, eso es todo. diferentes de lo que realmente somos, son, en el mejor de los casos, prácticas de prescripción que no disuelven el ego, pero que pueden producir solo un cierto grado de purificación, prácticas que en última instancia deben integrarse en la única práctica verdaderamente efectiva y decisiva para ver qué es realmente Esto es lo que pensé, es decir, observándolo con atención exclusiva para disolverlo y ver lo que realmente somos.
¿Cuáles son los consejos prácticos para abordar una auto-investigación efectiva?
La auto-investigación no es una práctica que requiera posiciones específicas de cuerpo, voz y mente, sesiones preestablecidas durante el día y preliminares de ningún tipo. La auto-investigación ni siquiera es una práctica, porque consiste solo en ser conscientes de nosotros mismos, como siempre lo somos, incluso si somos simultáneamente conscientes de muchas otras adiciones a nosotros mismos que conforman nuestra persona y de otros fenómenos infinitos que componen el mundo en que vivimos Pero ante una cuidadosa autoobservación, todo esto se diluye de inmediato, dejando cada vez más una visión de la resplandeciente realidad que la subyace, hasta que se disuelve completamente y para siempre.
Así que la auto-investigación solo reside en nuestro ser puro, mirándonos, con la mayor atención, con coraje y sinceridad, con gran amor, y dejando que lo irreal se disuelva y lo real brille. Se necesita perseverancia, que es el único signo de progreso verdaderamente confiable.
¿Qué pueden ser las "pistas" que nos hacen entender que no estamos en el camino del autoconocimiento y la investigación, sino que estamos desperdiciando energía preciosa?
Las energías se desperdician vertiéndolas fuera de nosotros, en los ríos y en los riachuelos infinitos del dualismo y la otredad . Lo que se deriva de esto es la alegría y el sufrimiento efímeros.
En el camino del autoconocimiento, las energías deben volver a su única fuente, que es siempre y solo nosotros mismos como realmente somos. Lo que creemos que es, este ego es una persona limitada por el espacio y el tiempo, puede conocer y dominar todas las ciencias y las artes de este mundo, pero nunca puede saber lo único que realmente es, porque el conocimiento del verdadero ser implica La revelación del engaño y, por tanto, la muerte del propio ego.
Entonces, cada vez que nos damos cuenta de que estamos distraídos por nosotros mismos, ese sentimiento preciso de dispersión, falta, olvido de uno mismo, no solo será la pista de que estamos desperdiciando energía preciosa, sino que también será el estímulo y la fuerza para recuperar el hilo. de nuestra auto-atención.
La humildad es una condición necesaria para estar dentro, en el corazón. Y, por otro lado, solo se desarrolla en una sincera autoobservación. ¿Cómo conciliar esta posible contradicción?
Aparentemente, la autoobservación sincera, enfocada y exclusiva puede ser entendida por algunos como un acto de egoísmo, de falta de humildad. Como si uno pudiera practicar este arte y ciencia de la auto-atención para cultivar y nutrir nuestra personalidad ilusoria.
Por el contrario, incluso el practicante inexperto, a través de la auto-investigación, puede experimentar inmediatamente los primeros crujidos y grietas de la estructura del ego que se desmorona en la que vivimos, y puede ver los primeros destellos de luz de la realidad que se escapa de las grietas de la El ego y eso aparece como nuestra propia luz de autoconciencia.
El pensamiento «yo» es el primer pensamiento, del cual se originan todos los demás pensamientos. En este sentido, la cueva del corazón, donde reina el silencio, donde la autoconciencia es la totalidad que trasciende el pensamiento, la identidad y la forma. Aquí el espacio y el tiempo no se conciben, y ni el karma, ni la forma, ni el mundo, ni han existido jamás. En la cueva del corazón, el único yo, 'Yo soy yo', la fuente en la cual el ego, sus ilusiones infinitas se disuelven y son aniquiladas, brilla para siempre en su trono.
Esto escribe Sri Ramana en el verso 20 de Upadesa Undiyar: Cuando la mente alcanza el corazón al investigar internamente quién soy yo, y cuando él, que es 'Yo', muere por eso, una cosa [o la única] aparece espontáneamente como 'Yo soy yo'. Aunque aparece, no es 'yo' [el ego]. Es poruḷ-pūṉḏṟam [la sustancia completa, la realidad total o pūrṇa-vastu], la sustancia que es en sí misma.
Sri Ramana tuvo una vida muy solitaria y silenciosa en la colina sagrada de Arunachala. ¿Cómo lo haces hoy, en un contexto febril y lleno de sonidos, opiniones, posibilidades?
Las solicitudes externas que nos pueden distraer hoy de nuestra auto-atención no son tan diferentes de las del tiempo en que Sri Ramana tuvo, a la edad de 16 años, su experiencia definitiva de inmersión total y disolución en el yo.
Las solicitudes a lo largo del tiempo cambian de forma y tal vez de intensidad, con las cambiantes circunstancias históricas del mundo, pero, ante todo, con el cambio de la mente humana, de lo cual todo esto es solo una proyección imaginativa. La tendencia de la mente a exteriorizarse se experimenta en forma de deseos o miedos, propensiones o aversiones, gustos o disgustos, que proyectan nuestra atención hacia el exterior y nos hacen olvidarnos de nosotros mismos.
Si nuestro amor íntimo está presente para nosotros mismos, nuestro amor es la conciencia pura de que, aunque sea parcialmente, sabemos que lo es, es mayor que cualquier deseo por cualquier otra cosa que no sea nosotros, nuestra atención permanecerá totalmente enfocada hacia lo que más amamos, es decir, nosotros mismos como realmente somos, dejando al curso natural el flujo ilusorio del mundo de las formas y los fenómenos .
¿Una posible consecuencia de practicar cada vez más intensamente la autoactividad puede ser distanciarse de algunas personas con las que se conectó o que nos ataron sin una llamada auténtica del corazón?
La auto-atención enfoca la atención dentro de nosotros de manera exclusiva, es decir, a la exclusión de cualquier otra cosa que no sea nosotros mismos.
La inversión de la orientación de nuestra atención, desde el exterior hacia el interior, ciertamente causa profundas mutaciones en nuestra mente y, por lo tanto, en todo lo que se proyecta desde fuera, primero en nuestro cuerpo físico y en todo. Aspectos de nuestra existencia como individuos y luego en el mundo con el que interactuamos.
Al llegar, con nuestra propia investigación, a la raíz de nosotros mismos, nos encontramos como ese Yo que, en nuestra observación firme y cuidadosa, pierde lentamente los límites de nuestra forma, revelándonos la expansión ilimitada de la conciencia pura y no dual de para ser, soy yo, que es el todo infinito, alegría sin límites.
