Medicina china
La medicina china, también conocida como medicina tradicional china, la más antigua del mundo, es un sistema de conocimiento filosófico y terapéutico que combina una visión del cosmos basada en correspondencias y analogías con una práctica articulada en una serie de técnicas específicas, incluida la Acupuntura, masaje y acupresión. Sobre todo, este último aspecto lo ha hecho muy popular en el Occidente contemporáneo, aunque incluso su enfoque simbólico y científico de la naturaleza es un tema de gran interés en varios niveles, desde el culto y competente hasta la simple curiosidad de masas.
La medicina china todavía se enseña en universidades y se practica en hospitales como un conjunto de disciplinas complementarias a la medicina oficial o convencional de origen occidental. Esta concepción filosófica médica está ahora extendida en todo el mundo, hasta el punto de que la Organización Mundial de la Salud ha reconocido oficialmente el uso de muchos de sus métodos terapéuticos (en particular la acupuntura) en el tratamiento de diversas enfermedades.
Eficacia de la medicina china.
En primer lugar, es oportuno distinguir entre técnicas y tratamientos como la acupuntura, el masaje chino y la acupresión, que han recibido el reconocimiento de la medicina convencional convencional en todo el mundo y se utilizan para patologías específicas como métodos complementarios a las terapias más habituales. y la medicina tradicional china como una visión global del mundo natural y del ser humano y como un sistema de cuidado perfectamente coherente con sus propios principios teóricos.
En este segundo caso, la medicina china se considera un enfoque "alternativo" y, al aprovechar algunos procedimientos, la ciencia occidental contemporánea todavía tiende a relegarlo al conocimiento premoderno y obsoleto, aunque su venerable antigüedad generalmente la resta de los ataques más violentos. Sin embargo, hay intentos de hacer una contaminación recíproca fructífera, en una perspectiva más abierta y curiosa que está dando frutos incluso en áreas no marginales.
La eficacia de la medicina china, en particular de sus tratamientos más conocidos, está fuera de discusión: existen numerosos estudios imparciales, realizados con el método experimental más riguroso, que lo han demostrado y lo siguen demostrando. Incluso en Italia ya no es raro que un médico general, obviamente libre de ideas preconcebidas, aconseje sobre sesiones de acupuntura para el tratamiento sintomático de varios estados dolorosos, agudos o crónicos.
Razones de la medicina china
La medicina china, ciertamente la más antigua entre las medicinas tradicionales, es la expresión armoniosa y completa del espíritu y la cultura que se ha desarrollado a lo largo de los siglos. Sus principios fundamentales son los mismos que informan la visión global del mundo de la filosofía y la religión de China. Primero, la idea de una unidad dinámica basada en la correspondencia sistemática: el universo es un todo articulado, en metamorfosis continua, pero los actores de esta metamorfosis son siempre las mismas fuerzas, los mismos elementos en su relación recíproca.
Comienza desde el Uno, que el pensamiento chino llama Tao : este principio de todas las cosas se representa como un círculo dividido en dos mitades opuestas y complementarias que sugieren un vórtice, por lo tanto un fuerte dinamismo: un blanco con un punto, una semilla o un embrión, negro, el otro negro con un punto blanco. La primera es la fuerza masculina, activa, luminosa, cálida, formadora, sutil-celeste: el yang . La segunda es la fuerza terrestre femenina, pasiva-receptiva, oscura, fría, material: el yin . Como sugiere el símbolo del Tao, el yang y el yin están en una relación complementaria: todo está hecho de ambos, tiene un aspecto yin y un aspecto yang.
Esta unidad del Tao se manifiesta en una energía que envuelve y penetra en todo el universo y en cada cosa: el qi, la respiración, el ritmo vibratorio de la vida, el "alma del mundo" en el que se describe la polaridad entre lo masculino y lo femenino., actividad y pasividad-receptividad, yang y yin .
Hay cinco elementos sutiles y las fases o dinámicas originales ( wuxing ) en las que se expresa la polaridad yin-yang. Estos son cinco arquetipos o formas primordiales que conectan todos los niveles de la naturaleza en una serie de correspondencias:
La madera, que corresponde al color verde, es el elemento de vegetación que se renueva en primavera (manifestación de yang );
el fuego, al que corresponde el rojo, es el elemento de la luz y el calor y la tendencia ascendente, típica del verano y el yang ;
La tierra, a la que corresponde el amarillo, es el elemento receptivo que nutre y madura, como ocurre especialmente a fines del verano (manifestación del yin );
El metal, conectado al color blanco, es el elemento de la energía que se contrae y disminuye, como ocurre en otoño, la temporada yin ;
El agua, asociada con el negro, es el elemento de energía que desciende hasta el fondo y se oculta o se apaga, como en invierno (estación dominada por el yin ).
Los cinco elementos se transforman uno en otro, en una rotación incesante que es el movimiento mismo de la naturaleza: de la madera, la llama, el fuego se libera, de la acción consumidora del fuego nacen las cenizas y, por lo tanto, la tierra, en las venas. de la tierra se forma el metal, que se derrite y se derrite en agua, de donde renace la madera (manantial) y así sucesivamente.
¿Dónde encontramos esta energía en el cuerpo? El carácter sutil y energético de la anatomía china se expresa sobre todo en la noción de meridiano ( jingluo ): los meridianos son, de hecho, los canales que conectan los órganos internos y las vísceras del cuerpo humano con las partes presentes en la superficie, y su importancia es particularmente evidente. En las prácticas terapéuticas clásicas como la acupuntura y la moxibustión.
Hay 12 meridianos regulares:
canal de pulmón-mano (conectado al yin );
canal corazón-mano ( yin );
canal de pericardio-mano ( yin );
canal "triple calentador" - mano ( yang );
canal de la mano del intestino delgado ( yang );
canal de la mano del intestino grueso ( yang );
canal del bazo-pie ( yin );
canal riñón-pie ( yin );
canal hígado-pie ( yin );
canal de la vesícula biliar ( yang );
11) canal vejiga-pie ( yang );
canal estómago-pie ( yang ).
A estos se agregan 8 meridianos extraordinarios, que no tienen una relación directa con los órganos internos y son más bien canales de depósito o depósitos de energía sutil.
Finalmente, tenemos 15 meridianos colaterales, correspondientes a 12 regulares y 2 extraordinarios ( du y ren ) con la adición de una mayor garantía para el bazo. Sus funciones son múltiples: permiten la circulación del qi y el fluido más importantes, la sangre, comunican calidez y vitalidad a las diversas partes del cuerpo y, sobre todo, constituyen una red de conexiones de energía que mantienen la unidad y la integridad del organismo.
Conocer este "mapa" sutil significa adquirir las herramientas para curar: de hecho, la enfermedad coincide precisamente con una alteración del flujo de qi y sangre a lo largo de los canales meridianos y las áreas en las que aparecen los síntomas pueden indicar, gracias a las conexiones entre Órganos internos y áreas superficiales, la naturaleza profunda de la patología en progreso.
Estos hasta ahora descritos en términos generales, son solo algunos aspectos básicos de la medicina china. Aprender todo el corpus médico es una empresa ambiciosa.
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