La naturaleza integrada del yoga y la contribución del tantra.



Para entender la naturaleza sistémica integrada del ser humano en su cuerpo-mente, la contribución del Tantra es extraordinaria, con la visión de la metáfora del cuerpo y, al mismo tiempo, el vínculo con todo el universo, el desarrollo de prácticas centradas en y sobre el cuerpo como fuente de unión en los planos espirituales, donde por espiritual nos referimos a lo incorpóreo, no visible para el ojo humano pero igualmente presente en todos y cada uno de nosotros.

En el Tantra, por ejemplo, la columna vertebral no solo es lo que anatómicamente conocemos como tal, sino que se convierte en el Monte Meru mitológico, el centro del Universo. El flujo de sangre y las corrientes más sutiles de energía se convierten en los ríos sagrados que serpentean a través del territorio indio: el Ganges, Saraswati, Yamuna. Los miles de templos dedicados a las diosas y dioses dispersos por toda la India, aquí los encontramos encarnados en el cuerpo. Mircea Eliade describe esta relación micro-macro de la siguiente manera:

"En estas disciplinas, las actividades sensoriales se magnificaron alterando las proporciones como resultado de identificaciones infinitas con órganos y funciones fisiológicas con regiones cósmicas, estrellas y planetas, dioses, etc. Hatha Yoga y Tantra transubstancian el cuerpo proporcionando dimensiones macroantrópicas y asimilándolas a los diversos cuerpos místicos (...) Muchos "cuerpos sutiles" están superpuestos: el cuerpo sano (sonido), el cuerpo arquitectónico, el cuerpo cosmológico, el cuerpo místico-fisiológico. Esta homologación multicapa debe ser incluida; pero como resultado de la experiencia yóguica, el cuerpo físico "se expande", se "cosmiciza" a sí mismo y se transubstancia a sí mismo ".

Los diferentes cuerpos sutiles de los que habla Eliade se refieren a una serie de asociaciones: los sonidos elementales relacionados con algunos centros corporales (cuerpo sonoro), la construcción del templo basada en una estructura de forma humana (cuerpo arquitectónico), el retrato del el universo que es todo el cuerpo de la Shakti (el cuerpo cosmológico), y una elaborada fisiología del ser humano que ha despertado su cuerpo sutil a través de la experiencia directa con lo divino (el cuerpo místico-fisiológico). En consecuencia, a través del yoga, se descubre que estos cuerpos macrocósmicos se incorporan al microcosmos.

A partir de estos supuestos, el cuerpo en Tantra se identifica como una parte sagrada de la Creación ( Shakti ), la personificación de los principios masculinos y femeninos, y como un reflejo de los movimientos fundamentales de todo el universo.

Pero si lo absoluto se extiende al cuerpo, ¿cuál es el significado de las prácticas físicas? ¿Cómo se incorpora lo divino? El modelo clásico de koshas (las capas del cuerpo) se describe por primera vez como una versión yóguica de la encarnación . La fisiología sutil del yoga es, por lo tanto, considerada como un verdadero camino de transformación yóguica . Aunque esta visión del cuerpo tiene diferentes correlaciones con la anatomía occidental, se ha codificado gracias a un proceso ascético y "visionario" de meditación profunda dentro del cuerpo.

En toda la tradición yóguica, el propio cuerpo del practicante es el verdadero laboratorio de descubrimiento.

Por eso, en lugar de descripciones anatómicas, nos enfrentamos a un lenguaje fuertemente metafórico basado en la experiencia y naturalmente arraigado en el simbolismo de la cultura espiritual india . Como sostiene el propio Mircea Eliade, la fisiología sutil probablemente se elaboró ​​en experiencias ascéticas, extáticas y contemplativas y, por lo tanto, se expresó en el mismo lenguaje simbólico de la cosmología tradicional y ritual.

En cualquier caso, sería reductivo relegar la conciencia de esta fisiología sutil al componente y estructuración solo de los practicantes de yoga o indios. Puede, y debe ser despertado, en todos los seres humanos, en esa perspectiva de despertar y restitución de la soberanía extorsionada del Mater, que es el "alma creadora" a la que James Hillman se refiere fundamentalmente.

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