Parte II : para la parte I de este artículo, vea Autocuración producida por tratamientos de shiatsu (Psique, 5 sustancias y sus movimientos)
La patología de las emociones.
Cuando el Corazón es presa de la aprehensión y la ansiedad, de los pensamientos y las preocupaciones, se produce un ataque contra los Espíritus.
Una vez que los espíritus se ven afectados, la auto posesión se pierde bajo el efecto del miedo y el miedo.
Cuando el Bazo es presa de la opresión y el castigo sin poder liberarse, se produce un ataque al respecto.
Una vez que se alcanza el propósito, uno se ve afectado por el desorden más completo y la mente ya no puede elevarse.
Cuando el Hígado está en las garras de la tristeza y la aflicción, el centro se agita, se produce un ataque en el Huno. * 1
Una vez que los hunos son atacados, la razón se pierde y se olvida fácilmente;
Es sin vitalidad, el aparato yin retira los músculos contraídos y las costillas de un lado o del otro no se elevan.
Cuando el pulmón se encuentra en las garras de la alegría y la alegría sin límites, se produce un ataque en el Po. * 2
Una vez que se golpean los Po, la razón se pierde y los otros se ignoran,
Las arrugas de la pella.
Cuando los Riñones están atrapados por la ira, se produce un ataque de voluntad.
Una vez que se golpea la voluntad, no hay memoria, los lomos y la columna vertebral no pueden inclinarse hacia adelante o hacia atrás, doblarse o enderezarse.
Bajo el efecto del miedo y el miedo se produce un ataque a las Esencias,
Una vez que están unidos, los huesos están adoloridos, hay impotencia y fracaso.
* 1 Hun: Espíritu del Hígado, estrechamente relacionado con el Shen del Corazón, tienen que ver con la creatividad, la concepción, la imaginación y la capacidad de expresión.
En algunos casos puede convertirse en clarividencia.
Los hunos de naturaleza Yang tienden a elevarse,
Sin embargo, esta naturaleza debe ser compensada por un saldo.
enraizándose en el Yin, de lo contrario podrían tender a reincorporarse,
Antes de su tiempo, al cielo, de donde fueron emanados.
Este vínculo que las arraiga es el órgano del hígado, y cuando los hunos vuelan para alcanzar los aspectos más profundos de nuestro ser, es cuando el hígado regresa.
* 2 Po: Espíritu del pulmón, estrechamente relacionado con el Jing de los riñones,
son la expresión de la fuerza vital inconsciente, son el pulso de la vida misma.
El Po representa el contenedor de todos los datos, información y códigos.
que permiten
a nacer de nuevo para vivir.
El instinto de respirar, de caminar para aprender y de crecer son todos.
Funciones del po.
Es por lo tanto:
La memoria genética de los procesos de la especie: el instinto;
la memoria corporal de las experiencias adquiridas durante la vida individual;
El recuerdo de vidas pasadas.
Existe la creencia de que los síntomas de un desequilibrio interno preciso,
invisiblemente presente en el sujeto, entonces se manifestará afuera.
El ataque a un Zang (órgano) llega a su íntimo, a su Espíritu.
en la sutil calidad de vida que lo hace corazón, hígado, pulmón, bazo o riñón.
El ataque original es por lo tanto a las Esencias, a los Espíritus, a los Huns, al Po, en este sentido a la voluntad.
Aparecerá una primera manifestación con anomalías mentales o mentales, luego aparecerán los síntomas físicos, nacidos del resultado de Zang, en la materialidad del cuerpo de los trastornos en la distribución correcta de la corriente vital.
Por lo tanto, tratamos de identificar el origen del mal y nos preocupa su propagación.
Cuando un movimiento es ingobernable, sobre todo en el origen, es decir, en el espíritu de un Zang, la vida se somete gradualmente a una perturbación cuyos signos son visibles, descriptibles y se infieren las irregularidades más ocultas.
El hecho de que el malestar o la enfermedad esté conectado con otros elementos significa que los efectos perversos también se transmiten a los Espíritus de otros Zangs.
El corazón presa de la ansiedad y los pensamientos.
El ataque toca la acumulación más profunda del corazón: sus espíritus que le permiten ser el maestro de la circulación y la difusión.
El fuego que arde en el corazón no es más que brasas, incapaces de animar.
El movimiento del Fuego que tira hacia arriba se debilita, por lo tanto, la fuerza de la vida se libera y las esencias no se retienen sólida y correctamente, en esta situación, el Corazón y los Riñones ya no se comunican. Cuando el Corazón se ha debilitado, temeroso y es incómodo, el miedo y el miedo se asientan allí y atacan la fuerza de los Riñones, por lo que ya no realizan su función de contención, ya no hay más firmeza en la reunión y la protección.
Luego también hay síntomas de pérdida de peso, ya que el corazón está vacío, el bazo es débil.
Siendo una hija del corazón.
La fuerza de expansión del Fuego que apoya la distribución de nutrientes en el grosor de la carne, el movimiento de la Tierra, propio del Bazo, en caso de debilidad, ya no tiene la fuerza para distribuir, transformar y asimilar las esencias nutritivas liberadas de la digestión. .
El Bazo es atacado por lo que debería dominar, los Riñones que son el movimiento del Agua.
El Bazo, gracias a su capacidad para transformar e integrar la humedad del cuerpo, modera y equilibra los líquidos bajo la obediencia de los Riñones, pero en este caso el Agua se vuelve contra ella, la daña y la debilita aún más. Por otro lado, la fuerza de los riñones también disminuye.
Tomando entre la perversión del movimiento del Fuego y el Agua, el movimiento de la Tierra (Milza), ¿cómo podría resistirse?
Por supuesto, la destrucción de la forma visible del cuerpo en la pérdida de peso es posterior a la pérdida de vitalidad.
Volvamos al concepto de auto-pérdida.
Todos tenemos un centro, un corazón inspirado, todos existimos como personas, como un yo.
Aquí estamos en una situación de pérdida y desbordamiento, las Esencias están en la carrera; los espíritus vacilan ante la conmoción de las emociones, de la aprehensión y de los pensamientos, hay un despojo de la persona: la posesión de uno mismo se pierde.
El bazo presa de la opresión y el castigo.
Uno puede entender fácilmente cómo el Bazo, que tiene la tarea de distribuir armoniosamente la energía (Qi) desde el centro del distribuidor, puede ser golpeado fácilmente por una emoción y bloquear el flujo de Qi en sí. La opresión difícilmente puede atribuirse a un Zang particular.
A menudo se relaciona con el pulmón, cuando se cuida de recoger, de poner presión sobre los líquidos para bajarlos, de representar el otoño, la emoción de la opresión al exasperar hace que este tipo de energía y fase sea patológica.
(Metal).
Pero esta emoción es también la reacción que comienza desde el Corazón porque carece de libertad de comunicación y reacciona con incomodidad, lo que significa que el corazón está oprimido cuando no puede desplegar su Fuego por completo.
También está vinculado al hígado, no le permite proyectar el movimiento de la vida hacia adelante.
La energía de los sentimientos se perturba, ya no hay armonía psicológica y fisiológica.
Los efectos de este desequilibrio nos aparecen en lo que comúnmente llamamos "esfera psicológica" ... ¿cómo podría arraigarse y formarse el propósito?
¿Cómo podría el Qi del Bazo poner orden y armonía en todas partes?
Si el propósito que es el Espíritu del Bazo está ausente o lesionado, ¿cómo podrían los intercambios entre los diferentes aspectos de la vida ocurrir armoniosamente?
Solo puede haber perturbación y desorden, cuando el propósito falla, la persona está desorientada, molesta y en completa confusión.
Nada más desestabilizador que el desorden que se introduce en la actividad de un hombre desconcentrado.
Uno ya no sabe qué hacer, uno es incapaz de movimientos correctos, la incomodidad reverbera en la mente, que ya no se nutre de la contribución del Bazo, no se mueve más rápida y poderosamente.
Al carecer de la fuerza del propósito, no solo falta la fuerza física sino también la conciencia de la que depende un propósito claro y la capacidad de generar una voluntad.
El hígado en las garras de la tristeza y la aflicción.
Cuando hay tristeza, la energía desaparece, el sistema de conexión del Corazón se cierra, el Pulmón se expande, el Calentador Triple ya no garantiza la comunicación libre, la energía nutritiva (Iong Qi) y la defensiva (Wei Qi) no se propagan, y el calor permanece en el centro.
Bloqueado al calentador superior, es decir, en la parte superior del tronco debajo del diafragma
Qi genera calor y congestión.
La distribución de Qi desde el centro del tórax y el pulmón ya no está garantizada. Pero la tristeza también afecta al corazón, al corazón y al pulmón de la TR Sup. Por lo tanto, ya no garantizan la comunicación del Qi con otros órganos.
La tristeza en este contexto conduce a un ataque al hígado, porque el Qi erosionado hacia adentro priva al hígado del dinamismo necesario para su correcto funcionamiento. La tristeza se opone al empuje alegre hacia la plenitud que es propia del hígado, es un rechazo; contradice el deseo de seguir adelante. La tristeza que rechaza la vida, lleva consigo la aflicción que se manifiesta en gemidos y gritos de dolor.
El ser humano, en lugar de estirar su energía en todas direcciones, la gira con un impulso hacia sí mismo y ataca su interior, de ahí la locura que llega hasta la furia, la ira asociada con el desconcierto.
Cuando un hígado está enfermo, la persona no solo está loca, sino que también destruye su personalidad: existe una forma saludable de estar loco y olvidado, eso es excéntrico y existe una verdadera locura mortal que es la involución. Más Yang y más masculino que el Hígado, está implicado porque ya no garantiza la rectitud y la corrección del comportamiento.
Cuando hay tristeza, dolor y tristeza, el corazón se agita, entonces los cinco órganos (Zang) y las seis vísceras (Fu) están molestos, salen lágrimas y secreciones nasales, y esta dispersión es un empobrecimiento de las Esencias. Aquí vemos una relación muy estrecha entre los sentimientos de tristeza, aflicción y el flujo de lágrimas, este fenómeno está vinculado al cerebro, porque es rico en Esencias, especialmente en forma de líquidos, en comunicación con los orificios superiores de la cara (ojo). nariz nariz
El cerebro está atravesado por el meridiano unido al hígado y al ojo, el propio orificio del hígado, también es un punto de llegada del meridiano vinculado al corazón. Demasiadas pérdidas debilitan el equilibrio general del cuerpo y su riqueza de Yin, de Esencias y, una permanece sin Esencia y vitalidad.
La vida profunda del cerebro, mediadora de la conciencia y el conocimiento, por lo tanto, se lesiona.
de estas emociones.
El hígado está implicado en varios títulos: acumula sangre, es decir, regula la cantidad de sangre que se almacena como reserva o que se libera en el cuerpo, por esfuerzo muscular, por menstruación, etc.
Desde el impulso de circulación o emisión hasta la salida del cuerpo; Para ello participa en el ajuste de los orificios inferiores. Privado de Yin Essences, para contrarrestar su dinamismo masculino, el hígado se inflama y genera un calor que produce estas circulaciones incorrectas de sangre en la parte inferior del abdomen. El sistema muscular se centra en el aparato genital o aparato Yin.
Al tener el dominio sobre el aparato muscular, le da el dinamismo y el vigor que hace la fuerza del movimiento, al mismo tiempo que libera la cantidad de sangre requerida por el músculo para el esfuerzo.
Si las Esencias se secan al nivel del hígado, no hay suficiente sangre para irrigar los músculos; Esto presentará contracturas y inflamaciones.
El área central, en la parte inferior del abdomen, en la región del perineo, está atravesada por el meridiano del hígado que subtiende la musculatura de los órganos genitales. Continuando con la descripción del meridiano, la inmovilización de los huesos que se encuentran debajo de las axilas es una consecuencia de la retracción del aparato Yin y de la contractura muscular.
Desde el área donde se encuentra el hígado, el ataque se encuentra en su punto extremo de involución.
Se puede agregar que los huesos se cuestionan desde esta misma perspectiva porque son más profundos que los músculos, al estar atados a la "madre" del hígado de los Riñones, confían en las Esencias de los Riñones para mantener la fuerza y la movilidad.
El pulmón en las garras de la alegría y la alegría.
¿Cuál es el problema de la alegría y la alegría?
Ser excesivo, sin límite, cuando el hombre desea tener cada vez más.
Si nada se opone a ello, hay un desarrollo incontrolable en todas las direcciones. Es una emoción que hace saltar, fundir los puntos de soporte de la vida, de los Espíritus; Las bases son arrastradas por el movimiento excesivo hacia el exterior. Los comportamientos naturales e instintivos de la vida son pervertidos, queremos decir que el individuo se aleja de sí mismo y la crisis se vuelve; crisis de identidad.
Cuando el Po ha sido golpeado, transmite el golpe recibido a este respecto.
Es sin duda la proximidad del corazón y el pulmón lo que explica, no solo la demencia, sino el ataque al respecto.
El corazón está agitado por la alegría y la alegría, sus propias emociones, afectadas por la emoción de Qi en el pulmón, no establece el propósito, ya no reconoce lo que es bueno y obediente para él.
Si el Corazón no se calma, no se aplica, no hay un propósito real, sino sucesiones de intenciones inconsistentes, que fallan pronto.
Lo que es sin propósito no puede permanecer en el individuo, porque el propósito es la base de la continuidad.
Ya no existe la adhesión de las almas corpóreas a las almas espirituales.
En el caso del Hígado en las garras de la tristeza y la aflicción, la fuerza del Yang se deriva del bloqueo y la quema de Esencias y el Yang vuelve su poder contra la vitalidad interna.
En el caso del pulmón en las garras de la alegría, la fuerza del Yang arrastra todo hacia afuera, quemando su vida por todos lados.
Cuando el propósito es incapaz de servir como una matriz para la voluntad y el pensamiento, para reconocer y considerar a los seres y las cosas, se produce un comportamiento incorrecto que considera las relaciones como una burla y que desequilibra la relación con "el exterior".
el propósito ignora "el otro", y es el fin de las relaciones que constituyen el hombre.
Los riñones en medio de la ira que se hinchan.
La ira violenta lo eleva todo, en una contracorriente que se vacía.
El Qi y la sangre están apiñados, se ejerce una presión, transversalmente, hacia los órganos ubicados en el paso de esta contracorriente: pueden ser vísceras ubicadas en el calentador promedio (estómago del bazo) en el calentador superior (corazón y pulmón).
La memoria es un movimiento que, desde un vértice floreciente y bien regulado, se sumerge en las profundidades y se conecta con el fondo.
La calidad del corazón que se encuentra arriba evita las deformaciones, el vínculo con el bazo en el centro, resalta los elementos que hacen que las interconexiones sean actuales.
La relación que acompaña a los Riñones garantiza la continuidad de la vida y la perpetuación bien construida de un recuerdo.
Tanto es así que una civilización o una persona se desarrolla por fidelidad a la memoria y la tensión para hacerla vivir.
Enraizada en la voluntad, enriquecida por el propósito, iluminada por los Espíritus del Corazón, la memoria corre en el eje central de la conciencia, de la orientación de la vida, de la auto-posesión.
Debido a la ira que se inflama, los Riñones son arrastrados sin poder detenerse o sin detenerse por sí mismos.
El ataque a la instancia específica de los Riñones, la voluntad, produce la discontinuidad de la personalidad.
Reestablecer los Riñones significa restaurar la autoconciencia, necesariamente e inmediatamente.
Para ser un hombre, es necesario tener en cuenta al hombre que ha sido.
Sobre todo, es necesario preservar las cualidades del hombre que se expresa a través de lo que dice.
La palabra viene del corazón, la expresión completa de sí misma reside en la palabra de un hombre que inspira confiabilidad y seguridad.
¿Cómo podría alguien confiar en aquellos que ya han perdido la relación creativa de personalidad que une al hombre con su expresión?
Todo esto es tarea de la voluntad que está en los Riñones.
Ay de la exageración, la fuerza aparente, la debilidad real se volvió hacia sí misma,
Ay de la ira, se volvió más a menudo a los demás.
La ira que se hincha es la trampa; aumenta por sí misma, de la misma manera y por la misma razón por la que la alegría se auto satisface y se exalta y por la cual la alegría desearía volverse más grande cada día.
La diferencia en términos es interesante:
- El pulmón tiene que ver con la difusión en la inmensidad; por esta razón, lo que le preocupa tiene una tendencia a llenar el cosmos como un gas en expansión. La exaltación propia del pulmón se llama, por lo tanto, "sin límites".
- Los Riñones tienen que ver con el fluir de la fuente oculta de la vida que fluye y quiere fluir indefinidamente, sin salir corriendo de una manera imprudente.
Los efectos del debilitamiento de los riñones se vierten en los huesos y, más particularmente, en el eminente puesto de mando que se encuentra en la región lumbar y, más allá, en toda la columna vertebral.
Si se vacían los Riñones, sus Esencias ya no pueden alimentar y reconstruir los huesos, ya no es posible el movimiento, no hay agilidad.
Esto se relaciona bien con lo que se ha dicho sobre la ira, se cree que se pone rígido y no da agilidad, lo que hace que uno se inmovilice sus propias posiciones.
La voluntad hace que las Esencias se muevan sin rigidez, pero con agilidad en todas las actitudes para apoyar el pensamiento sin rigidez.
Querer es la fuerza profunda, la estructuración mental que se expresa de una manera más física a través de los huesos.
La ira vaciando el bajo, trae ataque tanto a la voluntad como a los huesos, empobreciendo las Esencias.
Ira: y aquí está el Qi que se eleva en contracorriente y, cuando se intensifica, hay un desorden obligatorio; De ahí la incontrolable perturbación y el engaño. La ira es básicamente una voluntad del hígado, pero también ataca a los riñones, porque el hígado y los riñones son madre e hijo y su Qi está en comunicación mutua.
El miedo y el miedo atacan las esencias.
Las cinco proposiciones muestran el ataque a los Espíritus, sobre el Qi a las Esencias, al tomar posesión, por una emoción, de uno de los cinco Zang.
Como conclusión general, tenemos la presentación del ataque directo a las Esencias en sí mismos, el miedo y el terror asustan a los espíritus que están dispersos ... Corazón y riñones reciben el ataque. En caso de miedo, el Qi desciende y se derrumba, por eso hay un ataque a las Esencias.
Los riñones sostienen los huesos, por lo que en caso de ataque a las esencias, los huesos están doloridos.
Las Esencias del Fuego hacen espíritus;
Las Esencias del Agua hacen la voluntad.
De lo que se ha hablado;
Hun, Po, quiero, por cierto,
todo esto está enraizado en las Esencias y en los Espíritus del Corazón y
De los riñones a producir.
Por eso la aprehensión y la ansiedad, los pensamientos y las preocupaciones.
Atacar a los espíritus.
Pero el miedo y el miedo que no pueden ser liberados de él.
Atacar a las Esencias.
No se puede decir más claramente que el corazón y los riñones son atacados, que el miedo y el miedo causan los cimientos del ser hasta que se pierda la solidez de la vida, de las Esencias crudas, donde se acumulan y se activan desde el principio, desde donde un ser entra en la vida y decide su destino, su tarea: Mingmen, es la otra función de los riñones. Continuamente en la vida de un ser, los cinco Zangs viven bajo la autoridad del Corazón y los Riñones, si el ataque se remonta a las Esencias originales, se ataca la profundidad de la vitalidad.
Si el ataque se realiza contra las Esencias originales, "el Agua original", ocurre que "el Fuego original" se debilita, porque el origen siempre es un vínculo armonioso de Yin y Yang, de Agua y Fuego.
Si el Fuego de Mingmen se debilita, no puede expandirse por todas partes.
La manifestación más elevada de la vida individual depende de la reunión de Agua y Fuego, la reunión de lo alto y lo bajo, el modelo de relación perfecta, esencial e inspirada.
Degeneración a largo plazo del flujo de Qi.
En todos los casos que hemos visto, bajo el impacto de una emoción violenta, uno puede llegar a la muerte de una manera brusca.
En el caso de las Esencias, es una alteración lenta en uno mismo, una desviación de sustancias vitales, uno tiene la tendencia a volverse, asustado, inquieto, excitado, molesto, no afable.
Poco a poco la programación bien regulada de todas las distribuciones que hacen que la vida sea tanto física como psíquica, es desequilibrada, desorganizada,
algo va demasiado rápido, demasiado alto o demasiado bajo, o demasiado lento, y los intercambios sutiles de energía sufren.
Terminaremos muriéndonos de ella, incluso si en apariencia morimos de esta o esa enfermedad, generada a largo plazo por la desviación del Qi.
Editado por Daniela Chiarotti
