El vacío del corazón en el taoísmo.



Vacío del corazón : esta expresión en la perspectiva taoísta no asume un valor negativo o es el emblema de un corazón cerrado y una generosidad negada. No, en el taoísmo esta es una condición de gracia y fuerza juntas.

Tender hacia el Vacío del Corazón en el taoísmo significa, tratar de volverse blanco dentro de uno mismo, buscar esa limpieza interior que también ilumina el exterior.

Los caminos del vacío del corazón.

Hay tres formas de llegar al Vacío del Corazón, se cruzan pero son bastante distintas:

  • no querer ( wu yu );
  • el no saber ( wu zhi );
  • No actuando ( wu wei ).

Es posible que no deseamos aclararlo con las palabras de Tiziano Terzani, quien a menudo nos invita a ayunar desde el deseo, a ayunar desde los deseos que no están en nosotros, pero que son creados desde el exterior. Con el concepto de no saber entramos en el dominio de los oxymorons tan queridos por los taoístas. No saber es sobre "saber sin saber".

En otras palabras, para decirlo con nuestros latinos: "vita magistra vitae" . La vida es un maestro de la vida. No es conocido por pura erudición o ansia intelectual. Uno sabe gracias a la experiencia, no tiene que buscar explicaciones, no debe tener hambre de conocimiento como un fin en sí mismo.

Tratar de entender la vida a toda costa conduce a la insatisfacción, alejándonos de la simplicidad y de escucharnos a nosotros mismos.

En cuanto a wu wei, pensemos en el movimiento puro que está en el agua. El agua se mueve constantemente. Esta es la lección más grande que la naturaleza nos puede dar. Hacer lo que ella hace significa aprender que el estancamiento no genera cambio. El cambio es algo que acompaña, algo que nos revela nuestra verdadera naturaleza: somos flexibles.

Acción sin acción significa concebir la vida como un organismo. La no acción desencadena donde el humano busca la conexión consigo mismo, con el medio ambiente y con los demás. No es traición ni pasividad.

Lao Tzu explicó que si nos sentimos parte de todo lo que se expande nuestra conciencia, desarrollamos la intuición, sin esfuerzo. La meditación es una herramienta poderosa para orientarse en este sentido. Cuando cultivamos wu-wei, el tiempo toma otra forma. Mi maestro en Nuevo México a menudo repetía esta frase de Lao Tzu: " Trata con lo pequeño antes de que se haga grande". Cuida lo pequeño, prepárate, no dejes que se salga de control.

Todo lo que queda es entender por qué debemos hacer este vacío sagrado. Porque si el corazón está vacío, el amor puede entrar. De vacío a lleno y luego vaciar de nuevo (dárselo a otros). Una frase de San Agustín viene a la mente: " ¿No te das cuenta de que has perdido lo que no has dado? "

En este proceso tan importante, el único proceso real, diríamos, nuestra capacidad de ver en nuestro corazón crece . Si el corazón es transparente, vemos su parte inferior, percibimos al pequeño Shen, que nos muestra el camino, la dirección. El corazón se convierte entonces en el "compás de la alegría".

El corazón en la medicina china (MTC)

En la medicina tradicional china, el corazón ( Xin) ocupa el cargo de señor y maestro, posee el brillo del Shen. Raíz de la vida, movimiento de esa energía vital que se refleja en la cara. El corazón en la MTC es el más importante de los Zang, está asociado con la figura del Emperador, o el vínculo entre el ser humano y el Cielo, lo divino.

El ideograma del corazón se asemeja a un cuenco vacío que acoge con satisfacción lo que viene de arriba sin que nunca se llene. El Shen es la respiración, la energía recibida en el Corazón y que se distribuye armoniosamente en el ser humano. En otras palabras, este órgano es el centro de la animación del individuo y su guía.

Su función se lleva a cabo principalmente a través del Ministro del Corazón, quien aporta emociones y principios nutricionales a través de la Sangre y los otros cuatro Zang, cada uno de los cuales es la morada de un aspecto del Shen.

En la acupuntura, una vez se dijo que el Meridiano del Corazón tenía solo un punto de acupuntura, o el séptimo punto del meridiano (7 Ht) que se llama "Shen Men", que significa "puerta del espíritu" o "Puerta del Shen". Obviamente, la referencia y la forma de decir fue evocadora fue para simbolizar cuánto hay en el corazón la puerta que nos lleva a escuchar el espíritu .

Abrir ese destino, mantenerlo y llevarlo a cabo en su belleza es una tendencia que depende de la intención del individuo. No se realiza de forma milagrosa (incluso si se trata de episodios de nacimientos o muertes que aceleran el proceso), no es algo que alguien más pueda abrir para nosotros, pero está estrechamente relacionado con nuestra disposición a escuchar.

En la medicina china, el corazón controla la sudoración, está conectado con el sueño y los sueños y su estado de salud se puede leer en la lengua, como es el caso de los otros órganos del cuerpo humano.

Según la medicina tradicional china la ansiedad enjaula el corazón.

¿Qué es el taoísmo?

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